Básnická událost víc než roku
Ne že by se slovesnost v čase klipů a esemesek zřekla dějově spádných nebo rozkošnicky pomalu plynoucích tlustých knih, ale i v poezii, odjakživa disponující uměním říci málo slovy mnoho, zjevně nyní dominuje málomluvnost až zajíkavá; zavaluje nás lavina haiku, a básnické sopky chrlící vodopády veršů se pociťují jako podezřelé, nepřípadné, „cizí dnešku“. Knížkou Pouhý jen básník (2009) osvědčil Karel Sýs nedávno svůj mimořádný dar lapidárního básnického slova; na 104 strany kapesního formátu dokázal vepsat 164 vesměs kratičkých básní. Ale nyní je tu jeho kniha o více než šesti tisících veršů v 65 zpěvech, APOKALYPSA PODLE JOBA (snímek na desce a frontispis František Dostál; vydala Zdenka Brožová, Periskop, Hluboš 2013, 24. sv. edice Báseň na sobotu, 264 stran), vychrlená „na ostrově Kostelec mezi Tichou a Divokou Orlicí po stržení lávek“, jistě spíš básnické pásmo než epos. Je to mohutný a všecky lávky i mosty strhující proud palčivé a často pranýřující paměti básníka, který se ztotožňuje se starozákonním Jobem, ale i s novozákonním evangelistou Janem; právě on na ostrově Patmos zažil a zapsal apokalyptické zjevení pohrom a hrůz na daleké cestě k novému spravedlivému Jeruzalému.
„Toto je kniha s rodokmenem Sta roků samoty“, čte se v Apokalypse podle Joba na jedné z mnoha stran inspirovaných děním v Latinské Americe a týká se to jistě celé hněvivé knihy, v jejímž rodokmenu není toliko Bible a García Márquez, ale – na to by měly pomyslet potrefené husy, než se dotčeně rozkejhají – i jiné veledílo světové kultury, jehož první část je postavena na „vidění zla vševládného a všudevítězícího, rozrušení a zpřetrhání všech svazků přirozeně i občansky lidských, úplného rozvratu a ztroskotání vší přirozenosti lidské“, jak komentoval Šalda Dantovu Božskou komedii. Podle Zdeňka Kalisty „onen hněv, který prostupuje jako jakýsi podtext valnou část“ Dantova díla, hněv na individuality, právě ve Florencii Dantovy doby dozrávající „v dravčí postavy, jež svou chamtivostí a dychtivostí se už zřetelně blíží novodobým kapitalistickým dravcům“, ona „prudká vášeň“, vyznačující výpady toho díla proti mocným současníkům, byla „zaněcovaná přímo osobními osudy básníkovými“.
Je tomu v Apokalypse podle Joba snad jinak?
Oba se rozsoptili ze své osobní zkušenosti. Dante byl za své občanské působení zlovolně souzen a nakonec odsouzen k upálení, jemuž unikl jen za cenu doživotního vyhnanství z Florencie. Sýse by s radostí upálili, kdyby jen mohli, a udělali a dosud dělají vše, aby ho za jeho názory a pohled na svět zahnali do zapomnění. Může si sice svobodně vydávat, když si to řádně zaplatí, ale co je mu to platné, když jsem od tolika knihkupců, kteří bez nejmenších rozpaků na pultech a ve výkladních skříních vystavují ve jménu svobody nejhorší brak a jen ledabyle maskovanou apoteózu nacistických hrdlořezů, už slyšel: „Toho nevedeme.“
Být umlčen je pro básníka snad horší, než být usmrcen. „Je mnoho pekel,“ praví Apokalypsa podle Joba, „ale nejníže je peklo zapomnění.“
Dante své osobní nepřátele uvrhl podle různé míry jejich zlotřilosti do odstupňovaných kruhů pekla a očistce. Nic horšího pro současníky nebylo. Sýs připomíná a vypočítává skutky svých nepřátel proti sobě a lidskosti, slušnosti, národu, kultuře i jejich vlastní lepší minulosti. Jejich hanebné chování a jednání často nazývá nediplomaticky pravými jmény. Leckoho vůbec nemusí jmenovat: je k poznání podle svého vyvádění, a kdyby chtěl autora žalovat za utrhání na cti, kterou nemá, jenom by se tím ke svým špatnostem přiznal, potvrdil je. Než Sýs dospěl k básnicky shrnujícímu a strhujícímu proudu žalob na dravčí dobu a její koryfeje, komorníky, lokaje a příručí, podával si je jako publicista. Menší část textů o nich vložil do knihy svých proslovů, recenzí, komentářů a glos Vymknuta z kloubů (2004).
Mezi Dantem a Sýsem, mezi Peklem s Očistcem a Apokalypsou podle Joba i mezi začátky třináctého století a třetího tisíciletí je přirozeně nespočet rozdílů. Úděsná korupce, které se hrozil velký Florenťan, parazitovala na florentském hospodářském vzestupu. Dnešní všeobecná korupce je atribut a součinitel krize na krizi, příznačný pro svět stále tvrdší, bezohlednější ve snaze odvrátit nebo aspoň ještě oddálit svůj konec. Dante zbudoval svou Komedii (Božskou byla nazvána až po jeho smrti) způsobem, jakým se stavěly soudobé gotické katedrály, našel si pro ni formu, při svém stálém opakování ohromující svou vytříbeností, nosností a vnitřní variabilitou. Sýs píše nepravidelným volným rýmovaným veršem, jehož zpěvy jsou skladebně podobny filmovým sekvencím a skládají se v hbitě běžící mohutnou řeku s divokými víry v místech, kde se z dnešního světa a jeho kapitánů i kmánů točí hlava. Psanec Dante byl v Itálii slavný už před svou smrtí. Sýs, po více než dvě desetiletí zaháněný prostředky moderní mediální manipulace do kouta, bude širší kulturní veřejností, bude-li ještě jaká, ve své jedinečnosti a ve své jasnozřivosti teprve objeven.
Ale přes všecky odlišnosti je tu už teď patrno mnoho podstatných shod. Nejdůležitější jistě v tom, ve jménu čeho tepe podobně jako Dante arogantní zlovůli a zločiny své doby. F. X. Šalda ve svém eseji prosloveném při 600. výročí básníkovy smrti, varoval: „Ne, nedejte si namluvili, že (Dantův Ráj) jest dílo askety nebo mystika odvráceného od pozemskosti! (...) Ano, zázrak milosti jest u Danta zázrak lásky a jest to zázrak života každodenního. (...) Posvětil pro všecky nás, a tedy i pro nás, všednost a její trud na svátek síly, radosti a víry životné.“ V tom se Sýs od velkého Danta ani mentem neliší. Dante zažil nevděk své rodné a milované Florencie a do smrti jím trpěl. Sýs, autor Píseckých věží a víž/ýšek i mnoha dalších vyznání lásky k tomuto městu svého mládí, ve své Apokalypse se zapřísahá, že po smrti maminky ho „do nevděčného města nikdo nedostane“. Dante svou velkou Komedií uvedl do poezie lidovou italskou řeč své doby, Sýs svou velkou Apokalypsu napsal obyčejnou každodenní mateřštinou, hustě protkanou příslovími i hesly a frázemi, ale i obraty z populárních písniček, filmů i reklamy, sezónními okřídlenými slovy i dávno zlidovělými výroky. A tak jako Dantovi i jemu je nade vše láska a poezie. Danta údajně těžce urazil Filippo Argenti, dokonce ho prý i zbil – a Dante ho vsadil do osmého zpěvu Pekla, kde zazní: „Bij Filippa Argentiho!“ A básník se svým průvodcem Vergiliem to slyše, suše dodává: „Tam nechali jsme ho – už o něm dosti.“ Sýse těžce ranil novopečený posametový pán nakladatelského domu: znemožnil vydání Vzducholodi v parku už připravené k vydání, a trvalo mnoho let, než toto společné díla Kamila Lhotáka a Karla Sýse vyšlo. Básník nezapomíná a v Apokalypse podle Joba se někdejší básník Amerického účtu k té urážce vrací: s potlačitelem Lhotákova a svého díla si vlastně vyrovnává účet po dantovsku:
„Knihy mají své osudy / i nunváři mají své osudy / Vzducholoď v parku letos konečně vzlétla, / nunvář Pizdorius tedy prohrál? / Před dvaadvaceti lety jí zakázal letět / 2 generace si ji nemohly přečíst / potěšit se nebo naštvat / A tak o 22 let déle budou v podsvětí / klovat jeho játra supi.“
Apokalypsa podle Joba by nebyla událostí, jakou je a natrvalo zůstane, kdyby byla jen zveršovanou publicistikou. Naštěstí není to publicistika, jež se dnem „lehne popelem“. Je to básnicky ztvárněný proud palčivé paměti, a to mo-hutný, vynikající konsekventní obrazností a obratností, která nově exponuje, co domněle dávno známe, ale v novém seskupení vydává naléhavé poselství. V Řetězu básníků, i co do počtu částí a stran bezmála centrálním víru Apokalypsy, Sýs takto těží z (poetismem vyšlechtěné) hry se slovy a ustálenými rčeními:
„Přitře se písmenko / hovící si v pohanských hájích a abecedních hvozdech / a duchovno se změní v duchhovno / Co smrdí sírou půjde k čertu / Pracujme aby se tak stalo ještě za našeho života / toť čest a úděl básníka / Nechť se tak stane na třetí úder mého kladívka.“
Co vše a jak Sýs vepsal do těch sedmi veršů: obhrouble vulgární signál povážlivě malého předělu mezi vznešeným a nízkým; stopu původně pohanských časů trvávající v nevymýtitelném pralese mateřského jazyka; přesvědčení, že peklu na zemi nezbude než vrátit se do pekla; nové pracovní pojetí básníkovy cti a údělu obdařením Nezvalova známého verše o poslední cestě básníka novým významem; hádanku, zda básníkovo kladívko je z dražební síně nebo (anebo i) ze shromáždění svobodných zednářů; s kým se tu básník ztotožňuje? Je to přece autor rovněž Prahy zednářské a Vysokou ekonomickou ukončil prací Obchod s výtvarným uměním. Těch sedm veršů o způsobu a smyslu práce básníka plyne rčením tu hovorovým (poslat k čertu), tu obřadním (Nechť se tak stane), rafinovanou eufonií aliterační (Při- pí-; hov- poh- há– hvo- chvo- hov; s- s-), hláskovým souzněním abstrakta s konkrétem (úděl : úder), vnitřním rýmem bezmála absolutním (duchovno : duchhovno) a naopak ležérní asonancí (básníka : kladívka).
Takto virtuózně je napsána celá Apokalypsa podle Joba: každý obraz a každý obrat mateřštiny, hrnoucí se jeden za druhým ve vodopádu asociací jako podmanivá fuga, bubnuje na čtenářovu a posluchačovu paměť a zkušenost, proklepává jeho vzdělání, jeho kulturní a historické vědomí a povědomí, jeho znalost pohádek, přísloví, písní i písniček, Písma i písemnictví, žalmů i Závadovy sbírky Živote díky, a tím navazuje na to vše, co do nás od dětství vplývalo a stále ukládá. V Apokalypse podle Joba má své místo Don Giovanni i don Quijote, a je psána i pro ty, co už nevědí, jakže se to jmenoval „ten tlustý“, co s ním chodil po světě, a zda ta Rosinanta „ržála nebo žrala / nebo to byla milenka toho rytíře“.
Básník Apokalypsy podle Joba nešetří nikoho, prudký proud jeho palčivé paměti splachuje spravedlivě veličiny minulé stejně jako dnešní. Jaké byly ty minulé?
„I socialismus rozevřel nůžky: / z lidu vyšlí neuměli s lidem vyjít / a lid – utahaný hegemon zpráchnivělé revoluce s nimi vyběhl / Nepřepřáhli ani když to jelo nahoru / natož z kopce.“ Jací ti mocní tlučhubové byli, vidět na jejich vkusu: „zápasili o přízeň Helenek Haniček a Kájů / co tak krásně klokotali na sjezdech i tryznách / Místomüller do strany zabloudil omylem / Přivedli Václava Hudečka: / ´Vystupoval před anglickou královnou!´, nyl Evža Erban / a cvičená opice se culila…“
A jací jsou ti dnešní?
„Ryby smrdí od hlav a českou kotlinu zamořil strašlivý puch / Goldoni byl pouhý bipolarita – sluha dvou pánů! / Kolika pánům sloužil bistraník soudruh Fischer?“ Dnešní panstvo má ještě vřelejší vztah k umění: „Úkolem ministra je dovést kulturu do nirvány / v níž budou Halina s Pipinou ubaveným ležákům bez mozku předčítat z Blesku a Aha…“
Přirozeně největší pozornosti se v Apokalypse kromě Velkého Králíka, jindy nazývaného Humanistou z Vikárky, dutou slupkou na Hradě a dokonce i ještě líbezněji, těší úslužní chameleoni. V jejich pojmenovávání se básníkova invence rozbíhá naplno: Dorián Čalfovič, Šrotovník atd.; z literatury „bývalí rozsévači plevelů dinosauři sorely / Blbost je bezejmenná blbci jmenovití“: levý terorista a pak pravý rezervista Jungmann, František Františkovič Kautman, jemuž se „před Damaškem zjevil Kafka“ a tak se obrátil na Franka Kautmana, a Leonid Novotný (Leonid nepochybně proto, že avansoval právě za normalizace plně uspokojující Leonida Brežněva) a další, „pracku v pracce s Nesešívalem Blínou a Učitelovou…“
Poezie je rodná sestra hádanky; čtenáře potěší, když rozpozná, koho těmi přezdívkami básník poctívá. „Básník čtenáře nezradí ale nedovolí mu rezignovat na spoluúčast,“ tak praví básník Apokalypsy podle Joba, proto ještě víc napovídá než dopovídá.
Kdo si při četbě Apokalypsy podle Joba dělá čárky, kolikrát se kdo připomíná, žasne: vůbec nejčastěji bůh, Bůh, Hospodin, Pán, Kristus. Při míře, v níž básník vychází z hluboké znalosti Starého a Nového zákona, je to vlastně přirozené: licoměrnost těch, kdož v globalizovaných hotelích vybavují noční stolky Biblí, kdož se Boha neustále dovolávají, přísahají na něho a jeho jménem jednají proti jeho přikázáním, přikázáním „nezabiješ“ počínaje, nedá se lépe změřit, předvést, prokázat. Básníkův „bůh však neobléká ornáty / stačí mu vietnamská polní bundokošile / nevyhání babičky z lesů / ale mrská kravaťáky z katedrál…“
Básníkova ironie, někdy vlastně laskavá („Jiří vyje s vlky a chce bečet s ovcemi“), jindy vystupňovaná v hořký sarkasmus („mladý lyrik vypouští benzín z nádrže aby doletěl výš…“, dostane sice nóbl trafiku, ale na bidýlko nedoletí: „dnes prý je oklamán všemi a vším / skučí jak děvky když jim dojdou hormony“), pošimrá, zalechtá, ale i nelítostně tne: „Režim tě urazil? / Staň se disidentem na heslo“. Apokalypsa podle Joba tedy i hromuje?
Především ohromuje: napočítal jsem v ní 604 osobních vlastních jmen, přezdívek i jmen sice zamlčených, z kontextu však snadno vyluštitelných (a jistě jsem neuhádl a nezapočítal vše), z toho 25 jmen bohů (v tom počtu 11 jmen pro křesťanského jediného Boha ve třech osobách) a 23 jmen národní nebo kmenové identifikace. Ohromující proud básníkovy paměti unáší pospolu historické osobnosti i přítomné neosobnosti, lidi z rodiny, přátele i nepřátele, ale také postavy z pohádek, knih, filmů, seriálů. V této řítící se Apokalypse je Barrande i Barbarossa i básníkova babička Hoffmannová i baronka von Botzenheim z osmé kapitoly Osudů dobrého vojáka Švejka, generál a ministr Čepička i chicagský starosta Čermák i Čachtická paní; Bůh, Hospodin, Pán i Pan, Spasitel, Stvořitel i Ježíšek, Alláh i Ra i Šiva; Páral i Valdauf, Viewegh i Shakespeare; Šimon Machabejský i básník Šimon; Janošík i Janáček i Lakomá; Angličan i Brit i Čech i Němec, Turkové i Srbové, Rusáci i Rusové i Chodové, Slováci i Slované i Khmerové. Navíc jsem postřehl víc než 70 názvů nebo narážek na knihy, pohádky, díla výtvarná a hudební. Sýsův Job nezapomíná na Zápotockého Barunku a knihu Vstanou noví bojovníci (ta se hlásí z pozadí trpkého verše „Noví bojovníci vstanou vždycky“) ani na Skácelovu sbírku Co zbylo z anděla, ani na Desatero ani na Alenku za zrcadlem, ani na Veselé paničky windsdorské ani na Prométheova játra Jiřího Koláře; ani na Knihu Jobovu (transformovanou mnohým v Knihu Džobovu), ani na Vodňanského S úsměvem idiota, ani na Četnické humoresky (podle Sýse Četnické třesky plesky), ani na Patetickou Karla Šiktance, poému na oslavu února 1948. V Apokalypse podle Joba je vlastních jmen zeměpisných rovněž požehnaně, ale ta už jsem zatím nepočítal.
Proč to úžasné množství? Nebylo by méně víc? Proč ta divoká směs, kde se ocitá místně a/nebo časově vzdálené vedle sebe tak jako v rýmu, který podle Nezvala „sbližuje vzdálené pustiny, časy, plemena a kasty souzvukem slova“? Nezval tomu říkal „vynalézati podivuhodná přátelství“. U Sýse je to navíc často i překvapivě odhalovat a usvědčovat malost, podlost, zbabělství a třeba aroganci v konfrontaci s velkodušností, ušlechtilostí, hrdinstvím, tolerancí a skromností.
Ohromující množství jmen, názvů, narážek a slov evokujících celé nedoberné osudy, tragédie i frašky, budí dojem, že v této Apokalypse psané dnešním Jobem je vše, celé univerzum, celý zglobalizovaný svět. Říkává se, že jednodušší je ptát se, co v takovém encyklopedicky rozmáchlém díle není, kdo byl snad opomenut. Tuto zábavu věnuji čtenáři, samozřejmě si přijde na své, a konečně se snad doberu jádra věci. K tomu mi dopomáhá sám básník v mnoha stránkách, kde stále definuje, nadhazuje, připouští, co je a není poezie a básník v porovnání se světem, jehož je součástí. „Svět je chaos poezie je řád“, „Svět se řítí k záhubě“, „svět kráčí do prdele“, ale „Poezie splétá chaos v poselství“. Ani snad Oldřich Králík, který celým svým dílem (ať psal o latinských legendách, ať o Máchovi nebo Březinovi) rozvíjel Šaldovo pojetí Básníka při všem rimbaudovském rošťáctví nikým nenahraditelného, vidoucího, jasnozřivého, dalekozorného, nedospěl k takové glorifikaci básní a jejích tvůrců jako Karel Sýs. „Běda zemi která nemá hrdiny / dvakrát běda zemi jež je potřebuje / třikrát běda zemi jež je nepotřebuje / čtyřikrát zemi která nepotřebuje básníky“.
Karel Sýs je z básníků, kteří vidí i za zrcadlo. A vidí, jak část „poezie zdrhla za kšeftem“ a v honbě za ním už nejde stopou Máchovou ani Bezručovou, už se neptá, kdo „srdci takému útěchy jaké dá“, ani „kdo jim dá chleba“, ale zná už jen „kdo s koho!“ Pro toho, kdo ji tak przní, kdo své mlácení prázdných rýmů vydává v obluzujícím světle ramp a v barvách na křídě za poezii, kdo způsobil, že bookmaker a básník (vlastně lžibásník) je pro média dneska totéž, má Sýs opovržení nejtěžší, jeho příjmení píše „s malým h jako hovno“. Ve zpěvu Slovo neumírá s datem bitvy se básník ptá: „Můžou básníci zachránit co zničili jiní?“ Ale pak v Nedokončené definici poezie si a nám odpovídá: „Básníci jsou všemocní.“
V běžné představě je Apokalypsa vize samých pohrom a starozákonní kniha Jób samá lamentace, stížnost a naříkání na nespravedlivý osud. Zapomíná se na Jobův požehnaný konec, že nakonec byl bohatě obdarován, měl sedm synů a tři krásné dcery, jimž v zemi nebylo rovných, a že žil 140 let a zemřel, až byl „sytý dnů“. Také se zrovna často nepřipomíná, že na konci Zjevení Janova je Nové nebe a nová země. Sýsův (a taky můj) Nezval nazval závěrečný oddíl své prvotiny, svého Mostu (mostu do lepšího budoucna) jako nepochybný odkaz na Apokalypsu: Potom viděl jsem nebe nové a novou zemi. A tu je na místě připomenout, že první, kdo v Sýsovi identifikoval básníka (Sýs si odkaz na něho nechal až na poslední stránky své Apokalypsy podle Joba), František Hrubín, je přece autor Jobovy noci i důtklivé poznámky, že Job čten pozpátku je Boj. Tak ho čte zleva doprava i obráceně také Karel Sýs. Jeho Job, jeho „rozzuřená kronika konce tisíciletí“, jeho „báseň ragú / báseň bujabéza / báseň soljanka sbornaja“, pravý opak čecháčkovského oslazování Evropy, není smiřitelný s domnělým osudem, končí sebevědomě: „A zas budu ve své kůži / ale vy už tady nebudete / Až jednoho žíznivého dne pochčiju patník / a v něm se bude telelit / (rychlostí půl mikronu za století) / Fridolín Slídovič Sviňák / Český básník na tři je vždycky jenom Dyk“ – a je nám dopřáno si říci: a ovšem Sýs.
Ohromující mohutný proud Apokalypsy podle Joba není ochromující, ale ve svém úhrnu divně a divě povzbudivý. Přestože ukazuje, jak je svět dnes nekonečně rozbouřený a pohromplný, je si jist, že se v něm už blýská na lepší časy, že v něm po březinovsku svítá na západě, na latinskoamerickém západě; však také verše inspirované Kubou zahanbují českou poddajnost, „dědičně pružný hřbet“, pohotovou útočnost anebo upocené poanglizovávání.
Naši adorátoři globalizace by měli Karlu Sýsovi děkovat a holdovat, že v Apokalypse jeho Job vidí jak domácí celebrity, jež jmenuje i nejmenuje a jejichž slova konfrontuje s jejich skutky, tak i události nikoli z žabí perspektivy českého rybníčku, ale z globálního nadhledu. Když globalizace, tedy i myšlení a důsledná. Nejlépe to dokládá pohled básníka na 21. srpen. Apokalypsa podle Joba se k němu vrací ve čtyřech zpěvech: Ve zpěvu A co básník: „Desítky jednadvacátých srpnů / desítky Afghánistánů“. Ve zpěvu Hlas volajícího na poušti: „Stoletý kalendář se hemží jednadvacátými srpny / zvací dopis podepsal Naftan Ropovič Petrolejev.“ Ve zpěvu Co dělat? celý seznam o jedenácti položkách: „Říkají 21. srpen? Odpovězte jim: / 12. října 1492 jste vtáhli do panenského světa / a vyhandlovali zlato na oltáře a trůny za pálivé chcanky / V roce 1757 jste znásilnili Indii a znesvětili Koh-i-noor / horu jejího světla /.../ 12. června 1999 jste vpadli do Kosova / český foják toprá fóják konečně okusil sladkost okupace / Ó ty cukerínová internacionální pomoci! /.../ 17. března 2011 jste vtrhli do Libye / nafta nesnesitelně voněla / Ó opojné pižmo uranu a zinku!“ A konečně zpěv Svět je jedna velká svině: „21. srpen byl břemenem rudého muže / okupace Indie břemenem bílého muže / konečné řešení indiánů obnovou krve / Agrese už nebude agresí / nýbrž standardní internacionální pomocí ty můj kvítku medový!“
Takový obzíravý pohled, vlastně nadhled, má-li zahrnout i okolnosti, příčiny, následky, vyžaduje lapidární zkratku. Básník starověké stejně jako dnešní Apokalypsy komprimuje, zazipovává v míře, o jaké se compjútrům ani desáté generace, vynikajícím způsobem kalkulujícím, vůbec nesní. Neboť sen, inspirativní, tvůrčí, osvobodivý sen je těm zázračným aparátům, na rozdíl od básníků slov i činů pro lepší budoucno, ex definitione odepřen.
Autor: MILAN BLAHYNKA
[ PŘEDCHOZÍ ČLÁNEK | NÁSLEDUJÍCÍ ČLÁNEK | NÁVRAT NA OBSAH | FORMÁTUJ PRO TISK ] |